A Alquimia, por si mesma, é um processo em que se buscava atingir dois objetivos básicos: transformar metais diversos em ouro (transmutação) e obter o Elixir da Imortalidade. A transformação de metais comuns como o chumbo em ouro é muito mais do que apenas encher os bolsos dos dedicados alquimistas. A transubstanciação, como o fenômeno é conhecido, se destina a transformar um metal comum, pesado, insosso, em algo especial, purificado. O ouro é um dos metais mais extraordinários que existem, não perdendo o brilho ao longo dos anos, não se oxidando nem sendo atingido por ácidos como o clorídrico e o sulfúrico. É um metal virtualmente imortal. Então o processo alquímico se traduz em purificar algo, transformar uma matéria densa e comum em algo sublime e divino. Daí a sua conotação ter se expandido em direção ao ser humano, na sua transmutação de pessoa normal para a condição de Imortal.
A alquimia chinesa é possivelmente a ancestral da alquimia ocidental. Isto parece bem claro ao se analisar suas características e a linha do tempo de ambas. As duas técnicas se preocupavam com os mesmos objetivos (transmutação e imortalidade) e em nível físico utilizavam as mesmas substâncias (chumbo, mercúrio, cinábrio, enxofre, etc…), além de utilizar técnicas semelhantes (o refino sucessivo de materiais buscando sua purificação). As duas alquimias se preocupavam também com o interior do ser humano, a espiritualidade, e acabaram por se tornarem esotéricas. A figura do caldeirão ou do cadinho também possui um relevo especial em ambas as culturas. Só que na China isto ocorreu séculos antes da Europa.
Enquanto a alquimia aparecia no Egito e Oriente Médio por volta do Século I, ela levou quase mil anos para aparecer na Europa em sua plenitude pelas mãos dos árabes. Os muçulmanos reconduziram à Europa muitos tratados importantes, tanto em árabe quanto em grego, revivendo a filosofia, ciência e medicina a muito esquecidos. Entre estes trabalhos se encontravam textos alquímicos.
Mas o grande avanço se deu em 1144 quando Robert of Chester fez a primeira tradução de texto sobre alquimia do árabe para o latim, O Livro Da Composição da Alquimia. Este trabalho alavancou muitas outras traduções, popularizando este conhecimento. Estava iniciada a grande epopéia européia da alquimia, que culminou em sociedades secretas e nos alicerces da química científica.
Mas na China os primeiros relatos de alquimia já parecem no século IV a.C., o que demonstra sua extrema antigüidade. O grande sinólogo inglês Joseph Needhan afirmou que já nesta época existiam indícios de alquimia chinesa, com o início da reverência aos Xian, os “Imortais”.
Vemos também o Imperador Qinshihuangdi, que unificou a China em 221 a.C., enviar navios na tentativa de se encontrar a Ilha dos Imortais no oceano oriental. Estes grupos não mais retornaram e se cogita que tenham aportado no Japão e outras ilhas orientais, estabelecendo-se por lá. Mas observamos a idéia da vida eterna e da figura misteriosa dos Imortais chineses, depois vinculados fortemente ao Taoísmo, já fortemente desenvolvida.
A Dinastia Han (221 a.C.-220 d.C.) apresenta uma expansão do conhecimento alquímico. Em 144 a.C. um édito imperial proibiu a fabricação de ouro sob pena de morte, para que não se desvalorizasse. Isto mostra como a alquimia estava se tornando conhecida na China e respeitada a ponto de ser alvo de um documento oficial. Mas a partir deste ponto a alquimia externa (Waidan) começa a ceder espaço à alquimia interna (Neidan) e as substâncias físicas como o cinábrio passam a ser substituídas por fatores internos humanos como o Jing (Essência) e Qi (Energia).
Em 142 d.C. surge o primeiro grande tratado de alquimia chinesa, o Can Tong Qi (pronuncia-se “Tsan Tung Tchi”), “A Semelhança dos Três”, de autoria do alquimista Wei Boyang, considerado um dos patriarcas da alquimia chinesa e fortemente influenciado pelo I Ching.
Por volta de 331 surge o “Baopuzi”, (“O Mestre que Abraça a Simplicidade”), do Mestre Taoista e Alquimista Ge Hong (já falamos dele aqui, anteriormente). Sua obra ainda possui técnicas externas junto com técnicas internas e se tornou referência até mesmo em nossos dias. A primeira fórmula escrita da pólvora é atribuída a ele, assim como a técnica de obtenção da artemisina, substância que ajuda no combate à malária e que deu o Prêmio Nobel de Medicina de 2015 à Dra. Tu Youyou que o sintetizou modernamente na China.
Ao contrário da alquimia ocidental, que perdeu força e teve suas descobertas transformadas na ciência química, a alquimia interna chinesa continuou sua transmissão e aperfeiçoamento, na forma interna, até o fim da China Imperial em 1911. A partir do final do século XIX os chineses começaram a utilizar os conhecimentos médicos e anatômicos ocidentais como auxiliares aos textos alquímicos antigos.
Alquimia Taoista
Como vimos os alquimistas primeiramente utilizavam substâncias concretas como mercúrio, chumbo e cinábrio (um óxido de mercúrio de cor vermelha). Ainda hoje o ideograma “Dan” (“Elixir”) possui um traço que simboliza a cor vermelha do cinábrio. Muitos experimentadores nessa época morreram envenenados, incluindo alguns imperadores. Depois passaram a combinar este elixir externo com práticas energéticas internas e posteriormente, em um terceiro momento, abdicaram dos produtos externos e se dedicaram exclusivamente à alquimia interna, que é o que prevalece hoje.
A Alquimia Interna Taoísta é uma vertente especializada do Qigong. Mas você pode fazer Qigong a vida inteira para melhorar sua saúde, praticar artes marciais ou técnicas terapêuticas, sem no entanto fazer necessariamente a prática alquímica. Seu objetivo é o de prolongar a vida ou mesmo atingir a imortalidade, nos vários significados que esta palavra adquiriu na cultura chinesa.
A alquimia taoista possui três níveis bem definidos:
- A obtenção da saúde
- O prolongamento da vida (longevidade)
- A obtenção da imortalidade
Os dois primeiros são independentes e se aproximam muito das técnicas de Qigong praticadas hoje em todo o mundo. É na terceira parte que vemos a alquimia em sua forma mais pura e que é a menos conhecida, pois precisa da supervisão de um Mestre que conheça bem os procedimentos.
Existe muita controvérsia sobre o objetivo da alquimia interna taoista. O que seria “obter a imortalidade”? A noção de pós-morte é muito difusa na cultura chinesa, e só tomou maior força quando o Budismo introduziu a idéia da reencarnação na mentalidade chinesa. Alguns praticantes buscavam criar um corpo energético que sobrevivesse para sempre à destruição do corpo físico, já que se acreditava que a morte era o final de tudo. Outros achavam importante desenvolver este corpo energético para poder “mergulhar no Tao”. Outros ainda admitiam a busca pela imortalidade física, aqui mesmo neste mundo, através da transformação do corpo em uma espécie de substância adamantina, extremamente dura e imperecível.
O sentido em que utilizamos a terminologia “imortal” hoje em dia nas práticas taoístas é o de alguém que evoluiu espiritualmente ao nível de se fundir com o Tao, retornando à fonte primordial de todas as coisas e se tornando um com o Universo. É um processo que lembra bastante o Samádhi indiano. E as comparações não param por aí pois o ideograma para “Imortal” (Xian) consiste na figura de uma pessoa e uma montanha, evocando os reclusos e eremitas que tanto conhecemos da história indiana.
Para obtenção deste estado superior de consciência, desta “iluminação”, é necessária principalmente a conversão de essência em energia e de energia em espírito. Esse processo de purificação é o que se denomina de “alquimia”.
Essência (Jing)- é a parte mais substancial do Qi, é a base sobre a qual nossa energia orgânica brota. A essência vem dos pais (pré-natal) e dos alimentos, água e ar (pós-natal).
Energia (Qi)- o Qi é a energia em si, mais fluida e sutil que a essência.
Espírito (Shen)- o espírito é a parte mais sutil e superior de energia, se mesclando com nosso ser mais íntimo, nossa alma.
Nesse trabalho de purificação o alquimista taoista converte uma substância mais grosseira (Jing) em outra mais sutil (Qi), que é trabalhada até poder se transformar em outra ainda mais sutil e sublime (Shen). Através deste processo obtêm-se a longevidade e se aproxima do Tao para uma imersão final neste estado.
Esse processo é similar ao da alquimia física, onde materiais como o mercúrio e o chumbo eram refinadas e processados buscando obter uma substância cada vez mais pura e sutil até chegar ao máximo – o ouro.
A alquimia se realiza através de vários tipos de procedimentos, dependendo da escola ou tradição utilizada. De modo geral, exercícios energéticos de Qigong e meditações são utilizadas para efetuar uma circulação determinada de energia entre centros importantes do corpo com o fim de efetuar a purificação alquímica.
A obtenção da saúde e da longevidade era importante para os taoistas antigos pois se uma pessoa vivesse mais e com saúde poderia também estudar mais e avançar em direção ao Tao, além de ter mais tempo para ajudar as demais pessoas.
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Gilberto Antônio Silva é Escritor, Terapeuta e Jornalista. Como Taoista, atua amplamente na pesquisa e divulgação desta fantástica cultura chinesa através de cursos, palestras e artigos. É autor de 14 livros, a maioria sobre cultura oriental e Taoismo. Site: www.laoshan.com.br